过渡性客体（transitional object）是温尼科特首先提出的一个概念，它指婴儿为抵御分离焦虑并获得自我满足而创造出来的第一个非我拥有物。过渡性客体和过渡性空间，既不属于内在意识或想象的世界，也不属于可观察的外部世界。也就是说，它既不是想象中的某个影像，也不是实际看到的某个功能性的对象（某些功能性的对象一般可以作为母亲的替身，但却不是一个过渡性客体），而是一个存在于想象与现实的中间区域的拥有物及情景。对婴儿来说，这个过渡性客体与空间不是母亲给予的，而是自己发现或创造出来的，它的存在甚至比母亲更重要。
过渡性客体是怎样产生的呢？婴儿在出生后三、四个月或半岁之前，必须完全依赖母亲的照顾，母亲将外部世界（包括母亲本身）带给了婴儿，并让婴儿产生了一种“主观全能感”错觉，即：这个世界是因我而存在的——婴儿饿了，开始哭闹，于是乳房就出现了。于是，婴儿感觉是自己创造了乳房，乳房也和自己是一体的。
但是随着时间的推移，母亲对婴儿的原初专注状态必定要结束，婴儿注定要遭遇挫败。婴儿渐渐发现（也可能是在某一刻突然意识到）自己和妈妈不是一个人，而是两个分开的人；乳房不是自己的，而是属于那个不时出现的女人的；更为严重的，婴儿还发现自己并不能够完全控制那个乳房，当他哭闹时，乳房也不会像过去那样立即出现，而要让他等上几分钟甚至更长时间。有时候，他必须得大哭大叫好一阵子，乳房才急匆匆地从外面赶回家来。婴儿终于明白，自己和乳房及拥有乳房的妈妈不是连体共生的，不是自己控制着母亲，而是自己依赖着母亲，于是感受到分离焦虑。为了缓解由此引起的分离焦虑、恐惧与孤独感，婴儿为自己创造出一个部分主观取向、部分现实取向的过渡性客体和过渡性空间。当一个婴儿将自己的大母指放到嘴里时，看，他为自己创造了第一个过渡性客体！以此行为构成的情景则被称之为过渡性空间。
当婴儿渐渐长成儿童，他可能整天抱着一只小布熊走来走去，不高兴时就把它揉来揉去，吃饭睡觉都要带着它，一刻也离不开，并对小布熊咿咿呀呀说话，或者给它讲故事。较之于吮吸手指，这个小布熊作为孩童的过渡性客体，将更宽阔的视野带入儿童的感知世界。通过小布熊，孩童和外部世界建立了联系。但同时，小布熊又仅仅属于孩童自己创造出来的那个主观世界。在那里，孩童从小布熊身上获得了温暖、依恋、安全和满足。
温尼科特指出：过渡性客体与外在客体（母亲的乳房）和内在客体（被内摄的母亲的乳房）都有关系，但独立于两者……当然，并非这些外在客体（物品）具有过渡性，它们代表婴儿由与母亲融为一体的状态到认知到母亲是外在且分离的客体的过渡时期。常见的过渡性客体可能是婴儿身边的一件旧衣服、一条毯子、柔软的玩偶、反复舔过的被角、妈妈用过的毛巾或丝巾、入睡前的某个特定的物品或声音，或是咿呀学语、不断重复的某个动作，或是成人难以理解的一句话语。延伸理解，青春期的早恋对象及恋爱情境通常具有过渡性客体和过渡性空间特征。在心理治疗关系中，治疗师及分析治疗的情境也有可能成为患者的过渡性客体和过渡性空间。不过，这些物品、话语或情境本身并不是过渡性客体，因为过渡性客体是个体依据自己的心理需要构建起来的半想象半实际的对象。
过渡性客体对孩童的成长而言是非常必要的。其意义在于，过渡性客体对婴儿具有令其舒适、安慰的作用，能帮助他们对抗分离焦虑、恐惧与寂寞，帮助他们安然入睡，等等。不仅如此，婴儿因为拥有了过渡性客体及过渡性空间，其真性自体慢慢变得稳定起来，以后随着自我力量和自我功能（ego）进一步增强，他们会渐渐放弃过渡性客体，并以新的更具象征意涵、情感价值和现实功能的事物，作为自我世界的延伸。不过，儿童创造过渡性客体和过渡性空间的能力，取决于婴儿三、四个月前对父母双亲客体的充分内摄以及双亲对婴儿的镜映和良好照顾，如果缺少这一养育条件，婴儿将没有能力和信心为自己创造出自己所需要的过渡性客体。
现在，一个长大的儿童，可能不再吮吸手指，不再需要当初的玩具，不再需要小布熊，但他可能仍会偶尔想起这一切，想起他的小布熊，这让他感到快乐而满足。他可能喜欢画与小熊有关的画，观看与小熊有关的电视节目，盖印着小熊图案的被褥，或者长大以后设计出一套小熊纪念邮票，从事与熊和动物保护有关的职业，等等。这些现象意味着，过渡性客体和过渡性空间并未因个体的成长而烟消云散，而是慢慢细碎化并弥散开来。可以说，越是成人的世界里，弥散着的过渡性空间就越多，它们填充于生活的角落和时空的间隙。
弗洛伊德认为，心理创伤是艺术创作之源。与此对应，温尼科特说，只有在过渡性空间里，才有创造性的迸发，正是创造性赋予了人的生活以意义。
（南岛/黑风）
